2007年11月29日
Graphic&Art Design by 聶永真Photo by Loki Tsai
2007年11月26日
申請人The Applicant
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm#The_Applicant
爹地 Daddy
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm#爹地
高熱103度Fever103
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm#Fever_103
愛麗兒 Ariel
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm#精%20靈
拉撒拉夫人Lady Lazarus
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm#Lady_Lazarus
以上摘自陳黎‧張芬齡譯普拉斯網站http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm#The_Applicant
爹地 Daddy
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm#爹地
高熱103度Fever103
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm#Fever_103
愛麗兒 Ariel
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm#精%20靈
拉撒拉夫人Lady Lazarus
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm#Lady_Lazarus
以上摘自陳黎‧張芬齡譯普拉斯網站http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm
2007年11月24日
文字 紀大偉
西爾維亞．普拉斯（Sylvia Plath）。我在大四的時候，首次聽聞這個名字。那時候，「美國文學史」是大學英文系畢業前的最後一種必修課，時數苦短。教授拚命趕課，幾乎無暇顧及較晚近的文本──但我們竟然還是讀了二次世界大戰之後的一位古怪女詩人，作為大學四年的句點。她是文學課程不容疏漏的人物，自然具有經典地位。她就是普拉斯，詩作充溢女兒對父親的愛恨交織情意結；如她的＜爹地＞（Daddy）居然寫道，「爹地，我早該殺死你的。你在我來得及殺你之前就死去──」，追思與詛咒合而為一。不過，當時我們只將她視為反抗父權的一位叛逆女詩人；為了更有效率消化文學作品，只好匆匆貼上一張張方便歸檔的標籤。
大四那一年，同時也是人心惶惶的時刻。女生們忙著申請學校或打聽工作市場，而男生們只能坐以待斃等著畢業入伍，要不然就拚命考各種研究所藉此延長學生時光。在集體焦慮的精神狀態下，我也將報考英文研究所當作唯一的救贖，又不經意看了幾回普拉斯。在準備考試前後，我聽過一些耳語。聽說某些朋友勤於尋求心理輔導，有人甚至出入進醫院精神科。也在那時首次聽聞憂鬱症藥物百憂解（Prozac），據傳是一種可以改善心情、調整性格的心理藥物。此外，也有幾位朋友像無頭蒼蠅亂竄，老是嚷著要自殺。對於這些傳言，我大抵一笑置之，以為大家只要寬心就可以熬過畢業情結。但我們終究不是自己的主宰──我的一位摯友在自殺未遂數次之後，終於成功跳樓身亡，化為晚報一角的鉛字。初聞她的死訊，我只覺得荒唐好笑；但是在她的告別式現場，看見她埋在花朵裡的粉白臉孔時，我幾乎崩潰。根本不像想像中的那般強韌。
她為什麼非走不可？我不確知，只能攀附一些流言敘述。又，其他遭受折磨的諸多朋友們遇上何等困境，我也不甚了然。後來才逐漸了悟，原來我們一直欠缺合宜的語言文字來呈現這些苦難者，所以才無法認識苦難。當苦難者在自我陳述的時候，可能會運用「心情不好，沒有鬥志，不想社交，想要自殺」之類的語詞，但是這些詞語未能換取體諒和協助，卻可能引起誤會和嘲笑。一般人誤以為，只要樂觀、進取、自立自強、立下生活目標，就可以充份解除上述魔咒──如果無法自救，一定是因為軟弱。苦難者的心理困境也會浮現在身上，比如化為反覆出現的感冒、失眠和頭痛，但這些症狀大抵被人簡化為現代人的流行病，也不會得到正視。有些苦難者具備不錯的學歷甚或中上的社經地位，因而被人指責為溫室之花，他們的呼喊被解讀為無病呻吟。他們被視為撒嬌的林黛玉。
後來「憂鬱症」這個詞語開始在我們身邊吭聲。
憂鬱症並不只是心理困擾，更是生理苦痛。終於可以用這個詞語來描述一些朋友，然而──這個詞彙仍舊帶來誤解。就字面上來說，這個詞語不像「癌症」「肝炎」「骨折」之類一樣駭人，也因此得不到尊重，反而仍舊讓人訕笑。在英文中，「depression」則讓人聯想起「經濟蕭條」，旁人還是未必理解憂鬱症人士的苦難。大多數人對憂鬱症所知甚少，卻又經常自以為是，以（有偏見的）常識來訓斥憂鬱症受難者（比如，勸阻他們看心理醫生，不准他們吃安眠藥，強迫他們參加社交生活），反而惡化憂鬱的處境。現今仍然很難透過語言文字充份認識「憂鬱症」所指稱的人口，雖然我們經常從新聞媒體看見、聽見，又有憂鬱症人士自殺身亡的消息──那些外島軍人、家庭主婦、獨居老人、年輕作家、高薪工程師，甚至醫師本身，爭先凋零，彷彿趕赴另一個世界的盛宴。也因為語言文字未能妥當呈現憂鬱症，人們在漠視憂鬱症人士之餘，極多數的憂鬱症人士也不知道自己身受憂鬱症之苦，因而未曾尋求協助，或者求助之後遭人嘲笑軟弱，只得繼續躲在家裡吃偷偷蒐集的失眠藥。
語言文字究竟是必要之惡──唯有練習述說憂鬱症，我們才有機會認識憂鬱。《神奇百憂解》（Listening to Prozac; by Peter D. Kramer）、《躁鬱之心》（An Unquiet Mind; by Kay R. Jamison; 但此書談論「躁鬱症」，和「憂鬱症」略有不同）、《超越百憂解》（Beyond Prozac; by Michael J. Norden）等書展示了憂鬱的詞典，李安的電影《冰風暴》（Ice Storm）顯現出憂鬱的身影，但我們還需要更綿長的文字生命史。於此，憂鬱症守護女神普拉斯的作品絕對不可以缺席。普拉斯是美國當代詩壇的代表人物沒錯，不過她唯一的長篇小說《瓶中美人》（The Bell Jar）對憂鬱症著墨甚多，比她的繁多詩篇更具影響力。書名中「鐘型瓶」形象，已經成為憂鬱症的代名詞：《瓶中美人》第十五章寫道，「我都坐在同一個玻璃鐘形瓶下面，在我自己的酸苦之氣中慢燉慢熬，自作自受。」
重新認識普拉斯，是在大四生涯多年之後。《瓶中美人》是以大學生活遭遇為題裁，而我在閱讀過程中也另眼重見大四當年。普拉斯的大學生活可曾如此憂鬱？當然，小說文本和作者生平之間的關係必定迷離，不宜對號入座，但一般認為普拉斯的小說（甚至她所有的文字創作）充盈了自傳色彩。閱讀普拉斯，或許也可以同時辨識出與你我擦肩而過的幢幢人影。
普拉斯身為天之驕女，至少看起來如此。普拉斯於一九三二年生於美國麻省，父親是波士頓大學著名的蜜蜂專家；她八歲就會寫詩；獲獎學金進入麻省史密斯學院，這是當時最大的女校；她在暑假前往紐約《Mademoiselle》雜誌擔任實習編輯，只有才女才能享有這份榮譽；她獲得富爾伯萊特獎學金赴英國劍橋大學進修；她在英國結識後來的丈夫泰德．修斯（Ted Hughes）──修斯就是後來享譽甚隆的英國桂冠詩人；婚後她並參加著名詩人勞勃．羅威爾（Robert Lowell）的寫作課，另一位詩人謝歌絲登（Anne Sexton）是她的同學。
普拉斯美麗聰明又幸運，是惹人嫉羨模範生，而她也拚命讓自己符合主流價值。但事實恐怕不盡如此。父親在她年幼時過逝，成為她終其一生的傷痛。她在大學期間就飽受失眠之苦，在紐約擔任見習生的經驗又讓她心力交瘁。之後，她陷入嚴重憂鬱，曾經割腕、服食過量安眠藥，後來輾轉於幾家精神療養院之間，並接受多次電擊治療。好強的她卻又可以回校完成學業，並以卓越成績爭取到赴英獎學金。旅英期間她很感苦悶，但她寄給母親的家書卻佯裝樂觀進取；後來她隨丈夫遷居鄉村，心靈煎熬更甚，可是她依舊在家書上說謊，自稱無憂。普拉斯的瘋狂太過彰顯，她一開口便無法住嘴，一有錢便浮誇消費，旁人再也不相信她沒病；她的丈夫開始外遇，她的母親雇人照顧普拉斯的小孩。而這正切合普拉斯心意，她有餘暇研究魔法，向不忠的丈夫下詛咒。在生命最後一年，她獨自帶了兩個小孩蝸居倫敦，身無分文，感冒纏身。生活困頓，她只好熬夜寫詩賺錢，並且將十年前的大學記憶寫成《瓶中美人》。《瓶中美人》書內人物都採化名，作者也以筆名示人，不過此還是詳盡記述了普拉斯客居紐約一直到接受電擊治療的過程──那是從天堂重重跌落的一條路。普拉斯在一九六三年二月十一日以瓦斯自盡，時年三十歲。她的老同學謝歌絲登也在十年後自盡。
書外的普拉斯為何毀滅──以及，書裡的女大學生為何崩潰──至少可以引出三種解釋空間。一，文本內外的女詩人身為女性：她們（我不想輕易地將普拉斯和女大學生視為同一人）的作為可解讀為針對性別歧視社會的抗議，而她們則被視為女性主義英雄；二，她們身為詩人：她們符合瘋狂詩人的既有形象，任憑文學創作的死慾驅策；三，她們身為憂鬱症受難者：她們言行光怪陸離，只不過是想要摸索出一條得以倖存的曲折路線。誠然，三種身分都是她們身上的元素，化約任何一種身分都將造成缺憾──不過，在此時空，我卻寧願強調她們的第三種身分：憂鬱症受難者。現實情境中，早已有太多人的生命被政治的口號召喚（如，被拱為女性主義先驅），或為了藝術的理由犧牲（如，被尊為藝術鬥士）──憂鬱症受難者躲在家裡圖個清靜，難道我們還要以外在世界的喧聲來捉弄人？如何正視憂鬱症受難者的苦楚，比送上光環更有誠意。
憂鬱症人士往往極其寂寞。普拉斯在《瓶中美人》裡準確說道，「一起嘔吐過的人最容易結為知交。」陪自己的朋友受難，才會知道她吐得多辛苦。《瓶中美人》的中譯本雖然姍姍遲來，但我們終於得以陪憂鬱症人士嘔吐一回，一種由內往外翻的呼喊。夜半時分，整座城市響遍嘔吐的聲音，不知你是否願意傾聽。
西爾維亞．普拉斯（Sylvia Plath）。我在大四的時候，首次聽聞這個名字。那時候，「美國文學史」是大學英文系畢業前的最後一種必修課，時數苦短。教授拚命趕課，幾乎無暇顧及較晚近的文本──但我們竟然還是讀了二次世界大戰之後的一位古怪女詩人，作為大學四年的句點。她是文學課程不容疏漏的人物，自然具有經典地位。她就是普拉斯，詩作充溢女兒對父親的愛恨交織情意結；如她的＜爹地＞（Daddy）居然寫道，「爹地，我早該殺死你的。你在我來得及殺你之前就死去──」，追思與詛咒合而為一。不過，當時我們只將她視為反抗父權的一位叛逆女詩人；為了更有效率消化文學作品，只好匆匆貼上一張張方便歸檔的標籤。
大四那一年，同時也是人心惶惶的時刻。女生們忙著申請學校或打聽工作市場，而男生們只能坐以待斃等著畢業入伍，要不然就拚命考各種研究所藉此延長學生時光。在集體焦慮的精神狀態下，我也將報考英文研究所當作唯一的救贖，又不經意看了幾回普拉斯。在準備考試前後，我聽過一些耳語。聽說某些朋友勤於尋求心理輔導，有人甚至出入進醫院精神科。也在那時首次聽聞憂鬱症藥物百憂解（Prozac），據傳是一種可以改善心情、調整性格的心理藥物。此外，也有幾位朋友像無頭蒼蠅亂竄，老是嚷著要自殺。對於這些傳言，我大抵一笑置之，以為大家只要寬心就可以熬過畢業情結。但我們終究不是自己的主宰──我的一位摯友在自殺未遂數次之後，終於成功跳樓身亡，化為晚報一角的鉛字。初聞她的死訊，我只覺得荒唐好笑；但是在她的告別式現場，看見她埋在花朵裡的粉白臉孔時，我幾乎崩潰。根本不像想像中的那般強韌。
她為什麼非走不可？我不確知，只能攀附一些流言敘述。又，其他遭受折磨的諸多朋友們遇上何等困境，我也不甚了然。後來才逐漸了悟，原來我們一直欠缺合宜的語言文字來呈現這些苦難者，所以才無法認識苦難。當苦難者在自我陳述的時候，可能會運用「心情不好，沒有鬥志，不想社交，想要自殺」之類的語詞，但是這些詞語未能換取體諒和協助，卻可能引起誤會和嘲笑。一般人誤以為，只要樂觀、進取、自立自強、立下生活目標，就可以充份解除上述魔咒──如果無法自救，一定是因為軟弱。苦難者的心理困境也會浮現在身上，比如化為反覆出現的感冒、失眠和頭痛，但這些症狀大抵被人簡化為現代人的流行病，也不會得到正視。有些苦難者具備不錯的學歷甚或中上的社經地位，因而被人指責為溫室之花，他們的呼喊被解讀為無病呻吟。他們被視為撒嬌的林黛玉。
後來「憂鬱症」這個詞語開始在我們身邊吭聲。
憂鬱症並不只是心理困擾，更是生理苦痛。終於可以用這個詞語來描述一些朋友，然而──這個詞彙仍舊帶來誤解。就字面上來說，這個詞語不像「癌症」「肝炎」「骨折」之類一樣駭人，也因此得不到尊重，反而仍舊讓人訕笑。在英文中，「depression」則讓人聯想起「經濟蕭條」，旁人還是未必理解憂鬱症人士的苦難。大多數人對憂鬱症所知甚少，卻又經常自以為是，以（有偏見的）常識來訓斥憂鬱症受難者（比如，勸阻他們看心理醫生，不准他們吃安眠藥，強迫他們參加社交生活），反而惡化憂鬱的處境。現今仍然很難透過語言文字充份認識「憂鬱症」所指稱的人口，雖然我們經常從新聞媒體看見、聽見，又有憂鬱症人士自殺身亡的消息──那些外島軍人、家庭主婦、獨居老人、年輕作家、高薪工程師，甚至醫師本身，爭先凋零，彷彿趕赴另一個世界的盛宴。也因為語言文字未能妥當呈現憂鬱症，人們在漠視憂鬱症人士之餘，極多數的憂鬱症人士也不知道自己身受憂鬱症之苦，因而未曾尋求協助，或者求助之後遭人嘲笑軟弱，只得繼續躲在家裡吃偷偷蒐集的失眠藥。語言文字究竟是必要之惡──唯有練習述說憂鬱症，我們才有機會認識憂鬱。《神奇百憂解》（Listening to Prozac; by Peter D. Kramer）、《躁鬱之心》（An Unquiet Mind; by Kay R. Jamison; 但此書談論「躁鬱症」，和「憂鬱症」略有不同）、《超越百憂解》（Beyond Prozac; by Michael J. Norden）等書展示了憂鬱的詞典，李安的電影《冰風暴》（Ice Storm）顯現出憂鬱的身影，但我們還需要更綿長的文字生命史。於此，憂鬱症守護女神普拉斯的作品絕對不可以缺席。普拉斯是美國當代詩壇的代表人物沒錯，不過她唯一的長篇小說《瓶中美人》（The Bell Jar）對憂鬱症著墨甚多，比她的繁多詩篇更具影響力。書名中「鐘型瓶」形象，已經成為憂鬱症的代名詞：《瓶中美人》第十五章寫道，「我都坐在同一個玻璃鐘形瓶下面，在我自己的酸苦之氣中慢燉慢熬，自作自受。」
重新認識普拉斯，是在大四生涯多年之後。《瓶中美人》是以大學生活遭遇為題裁，而我在閱讀過程中也另眼重見大四當年。普拉斯的大學生活可曾如此憂鬱？當然，小說文本和作者生平之間的關係必定迷離，不宜對號入座，但一般認為普拉斯的小說（甚至她所有的文字創作）充盈了自傳色彩。閱讀普拉斯，或許也可以同時辨識出與你我擦肩而過的幢幢人影。
普拉斯身為天之驕女，至少看起來如此。普拉斯於一九三二年生於美國麻省，父親是波士頓大學著名的蜜蜂專家；她八歲就會寫詩；獲獎學金進入麻省史密斯學院，這是當時最大的女校；她在暑假前往紐約《Mademoiselle》雜誌擔任實習編輯，只有才女才能享有這份榮譽；她獲得富爾伯萊特獎學金赴英國劍橋大學進修；她在英國結識後來的丈夫泰德．修斯（Ted Hughes）──修斯就是後來享譽甚隆的英國桂冠詩人；婚後她並參加著名詩人勞勃．羅威爾（Robert Lowell）的寫作課，另一位詩人謝歌絲登（Anne Sexton）是她的同學。
普拉斯美麗聰明又幸運，是惹人嫉羨模範生，而她也拚命讓自己符合主流價值。但事實恐怕不盡如此。父親在她年幼時過逝，成為她終其一生的傷痛。她在大學期間就飽受失眠之苦，在紐約擔任見習生的經驗又讓她心力交瘁。之後，她陷入嚴重憂鬱，曾經割腕、服食過量安眠藥，後來輾轉於幾家精神療養院之間，並接受多次電擊治療。好強的她卻又可以回校完成學業，並以卓越成績爭取到赴英獎學金。旅英期間她很感苦悶，但她寄給母親的家書卻佯裝樂觀進取；後來她隨丈夫遷居鄉村，心靈煎熬更甚，可是她依舊在家書上說謊，自稱無憂。普拉斯的瘋狂太過彰顯，她一開口便無法住嘴，一有錢便浮誇消費，旁人再也不相信她沒病；她的丈夫開始外遇，她的母親雇人照顧普拉斯的小孩。而這正切合普拉斯心意，她有餘暇研究魔法，向不忠的丈夫下詛咒。在生命最後一年，她獨自帶了兩個小孩蝸居倫敦，身無分文，感冒纏身。生活困頓，她只好熬夜寫詩賺錢，並且將十年前的大學記憶寫成《瓶中美人》。《瓶中美人》書內人物都採化名，作者也以筆名示人，不過此還是詳盡記述了普拉斯客居紐約一直到接受電擊治療的過程──那是從天堂重重跌落的一條路。普拉斯在一九六三年二月十一日以瓦斯自盡，時年三十歲。她的老同學謝歌絲登也在十年後自盡。
書外的普拉斯為何毀滅──以及，書裡的女大學生為何崩潰──至少可以引出三種解釋空間。一，文本內外的女詩人身為女性：她們（我不想輕易地將普拉斯和女大學生視為同一人）的作為可解讀為針對性別歧視社會的抗議，而她們則被視為女性主義英雄；二，她們身為詩人：她們符合瘋狂詩人的既有形象，任憑文學創作的死慾驅策；三，她們身為憂鬱症受難者：她們言行光怪陸離，只不過是想要摸索出一條得以倖存的曲折路線。誠然，三種身分都是她們身上的元素，化約任何一種身分都將造成缺憾──不過，在此時空，我卻寧願強調她們的第三種身分：憂鬱症受難者。現實情境中，早已有太多人的生命被政治的口號召喚（如，被拱為女性主義先驅），或為了藝術的理由犧牲（如，被尊為藝術鬥士）──憂鬱症受難者躲在家裡圖個清靜，難道我們還要以外在世界的喧聲來捉弄人？如何正視憂鬱症受難者的苦楚，比送上光環更有誠意。
憂鬱症人士往往極其寂寞。普拉斯在《瓶中美人》裡準確說道，「一起嘔吐過的人最容易結為知交。」陪自己的朋友受難，才會知道她吐得多辛苦。《瓶中美人》的中譯本雖然姍姍遲來，但我們終於得以陪憂鬱症人士嘔吐一回，一種由內往外翻的呼喊。夜半時分，整座城市響遍嘔吐的聲音，不知你是否願意傾聽。
2007年11月18日
關於劇本「高熱103度」
文字 周曼農
於七、八年前開始閱讀希微亞‧普拉斯〈Sylvia Plath〉的詩，最初只是好奇，進而被她詩中的魅力所惑。我在從事詩歌寫作的過程中，不斷地感受到其中的奇妙與難以言說，也明白創作者的人生、作品和自我之間糾纏不休的複雜關係，於是想以普拉斯的詩作為出發點，與之進行對話。描述並且剖析，寫作者的愛、寫作和死亡。並從中思考創作者的主體性：文字成就書寫者自我也是自我的禁閉。是作品描述作者的人生還是作者最終活成自己的作品？「我」到底是誰？
關於普拉斯與自白派
此劇本的靈感來自美國自白派女詩人希維亞．普拉斯的生平與創作經歷。普拉斯以其獨特的詩學和悲劇性的婚姻聞名於世。一生受憂鬱症的糾纏、對早逝的父親又愛又恨的矛盾情感、和同為名詩人的丈夫泰德‧休斯之間充滿競爭和背叛的關係，使她一直陷自己於精神折磨之中，於1963年2月11日於倫敦開煤氣自殺身亡，時年30歲。
普拉斯的詩具有獨特的風格和技巧，她的世界陰鬱苦痛、沒有救贖，偶爾展現的一絲喜悅，或是嘲諷和幽默，也帶著血色的尖銳。她的語言意象鮮明、音韻鏗鏘，充滿力道。在遣詞用字和隱喻上有著狂野的想像，展現出絕大的自由。她試著旁觀自身的痛苦，以文字為解剖刀，另一方面，又不斷陷溺於無可自拔的內心深淵，如此在明晰與沉溺之間往反、造就她獨特的視角與內在秩序，但是也使得閱讀她的詩作充滿了挑戰性。
普拉斯是自白詩人，美國自白派由羅伯‧洛威爾〈R.Lowell〉領軍，盛行於50-60年代，此派別的著名詩人除了普拉絲與洛威爾之外，還有安‧塞克斯頓〈Anne Sexton〉、依麗莎白‧畢肖普〈E.Bishop〉…等人。在這裡所謂的自白，至少有二層意義：第一層，個人性的開展。直抒胸臆，突出個人因素，具有一種以個人的情慾、潛意識與夢境為主題，進行大膽的自我揭露和剖析，這除了是對當時戰後社會與精神層次普遍不安的「現時性」的反射外，也是一種美學上的反抗，主要是針對現代詩派大家艾略特〈T.S.Eliot〉詩歌應該「非個人化」、涉及永恆不變的真理的主張。這就牽涉到自白的第二層意義，對詩歌的本質進行反思，掙脫固有、既成規矩的美感，在形式、語言、聲音上進行實驗，並將寫作視為自我的延伸，將對詩歌的探測視為對自我的探測。
那麼，由這裡開始……….
我的著手點是所謂的「自白」，「自白」是文學上經常使用的主題與技巧，我除了參考了美國自白派詩歌的主張之外，還著眼於看似坦承直接的「自白」，其實包藏著自白者多重層次的姿態和扮演，和戲劇寫作中「獨白」的形式相結合。適用於討論「創作者主體性」的核心主題。
主角為一女子，她是詩人普拉絲，又是作品反映的普拉絲的自我，是普拉絲內心的諸面相，生平中的諸人物，又或者只是一個遙遠的同名之人…在單一的主體性之下，單一的「我」的假像之下，清明與黑暗的反覆沉淪，揭示「我」的分裂、矛盾與諸多的「我」之間喋喋不休、多音多義的自我辯證。既是詩語又是失語的語言狂歡。
語言的實驗方面，文本書寫面臨的挑戰即是，要如何用文字敘述／語言表達存在感？或說，語言如何脫離正常狀態，並令主體性／存在感可以被揭露？語言及意識的交會處，究竟在何方？我試圖用透過這個創作初探這些問題，象徵性語言的運用是策略之一，透過象徵、隱喻作為意象的樞紐，表達記憶殘破與曲折的痕跡，以及殘破不堪的意識運行的軌跡。更進一步擺脫說故事的成份和框架，大量詩語式獨白，直接切入創作者和作品、創作者和自我的關係。
除了詩語與日常性語言的使用外，更嘗試雜揉其他類型的語言〈呢喃、兒語…〉、或者是在極簡〈詞或字的羅列…〉和極繁之間，進行各種對既有秩序挑戰、拆解，並且在挑戰、拆解之後，找出它依然可以成立的條件和結構。也就是非邏輯性、非固定性、非結論性，以及多元性的語言實驗。
此劇本獲得台北市文化局95年度第二期的創作補助，原名為《給普拉斯》。經過長時間的閱讀、寫作與思考。我決定將劇本更名為《高熱103度》。此為普拉斯於1962年寫的詩作。此時她的詩藝已臻至成熟階段，此詩與之後數首詩作，語意斷裂精煉、意象跳躍，充滿痛苦以及因為痛苦而生的幻覺和靈視，對存在的本質有透徹的觀察和描述。因此我以「高熱」的意象為中心重寫整個劇本。不管是對外（對聲名與成功的渴求、對世俗生活完美的渴求、對詩歌嚴肅又偏執的看法）還是對內（憂鬱與躁狂兩極性狀態、自始至終無法抹除的死亡陰影、對愛和性的矛盾、對創作極端潔癖的自我要求），她的確讓自己的精神處於高熱狀態，尤其是死前的詩作，高昂熱烈至最明亮處。也是生命寂滅之前最後的光芒，隱含著刺骨的冷。這種冷/熱的兩極，對照憂鬱/躁狂、生/死、耽溺/清明種種，除了是她生存的寫照，也是我在寫作的過程中，不斷感受到的。
於七、八年前開始閱讀希微亞‧普拉斯〈Sylvia Plath〉的詩，最初只是好奇，進而被她詩中的魅力所惑。我在從事詩歌寫作的過程中，不斷地感受到其中的奇妙與難以言說，也明白創作者的人生、作品和自我之間糾纏不休的複雜關係，於是想以普拉斯的詩作為出發點，與之進行對話。描述並且剖析，寫作者的愛、寫作和死亡。並從中思考創作者的主體性：文字成就書寫者自我也是自我的禁閉。是作品描述作者的人生還是作者最終活成自己的作品？「我」到底是誰？
關於普拉斯與自白派
此劇本的靈感來自美國自白派女詩人希維亞．普拉斯的生平與創作經歷。普拉斯以其獨特的詩學和悲劇性的婚姻聞名於世。一生受憂鬱症的糾纏、對早逝的父親又愛又恨的矛盾情感、和同為名詩人的丈夫泰德‧休斯之間充滿競爭和背叛的關係，使她一直陷自己於精神折磨之中，於1963年2月11日於倫敦開煤氣自殺身亡，時年30歲。
普拉斯的詩具有獨特的風格和技巧，她的世界陰鬱苦痛、沒有救贖，偶爾展現的一絲喜悅，或是嘲諷和幽默，也帶著血色的尖銳。她的語言意象鮮明、音韻鏗鏘，充滿力道。在遣詞用字和隱喻上有著狂野的想像，展現出絕大的自由。她試著旁觀自身的痛苦，以文字為解剖刀，另一方面，又不斷陷溺於無可自拔的內心深淵，如此在明晰與沉溺之間往反、造就她獨特的視角與內在秩序，但是也使得閱讀她的詩作充滿了挑戰性。
普拉斯是自白詩人，美國自白派由羅伯‧洛威爾〈R.Lowell〉領軍，盛行於50-60年代，此派別的著名詩人除了普拉絲與洛威爾之外，還有安‧塞克斯頓〈Anne Sexton〉、依麗莎白‧畢肖普〈E.Bishop〉…等人。在這裡所謂的自白，至少有二層意義：第一層，個人性的開展。直抒胸臆，突出個人因素，具有一種以個人的情慾、潛意識與夢境為主題，進行大膽的自我揭露和剖析，這除了是對當時戰後社會與精神層次普遍不安的「現時性」的反射外，也是一種美學上的反抗，主要是針對現代詩派大家艾略特〈T.S.Eliot〉詩歌應該「非個人化」、涉及永恆不變的真理的主張。這就牽涉到自白的第二層意義，對詩歌的本質進行反思，掙脫固有、既成規矩的美感，在形式、語言、聲音上進行實驗，並將寫作視為自我的延伸，將對詩歌的探測視為對自我的探測。
那麼，由這裡開始……….
我的著手點是所謂的「自白」，「自白」是文學上經常使用的主題與技巧，我除了參考了美國自白派詩歌的主張之外，還著眼於看似坦承直接的「自白」，其實包藏著自白者多重層次的姿態和扮演，和戲劇寫作中「獨白」的形式相結合。適用於討論「創作者主體性」的核心主題。
主角為一女子，她是詩人普拉絲，又是作品反映的普拉絲的自我，是普拉絲內心的諸面相，生平中的諸人物，又或者只是一個遙遠的同名之人…在單一的主體性之下，單一的「我」的假像之下，清明與黑暗的反覆沉淪，揭示「我」的分裂、矛盾與諸多的「我」之間喋喋不休、多音多義的自我辯證。既是詩語又是失語的語言狂歡。
語言的實驗方面，文本書寫面臨的挑戰即是，要如何用文字敘述／語言表達存在感？或說，語言如何脫離正常狀態，並令主體性／存在感可以被揭露？語言及意識的交會處，究竟在何方？我試圖用透過這個創作初探這些問題，象徵性語言的運用是策略之一，透過象徵、隱喻作為意象的樞紐，表達記憶殘破與曲折的痕跡，以及殘破不堪的意識運行的軌跡。更進一步擺脫說故事的成份和框架，大量詩語式獨白，直接切入創作者和作品、創作者和自我的關係。
除了詩語與日常性語言的使用外，更嘗試雜揉其他類型的語言〈呢喃、兒語…〉、或者是在極簡〈詞或字的羅列…〉和極繁之間，進行各種對既有秩序挑戰、拆解，並且在挑戰、拆解之後，找出它依然可以成立的條件和結構。也就是非邏輯性、非固定性、非結論性，以及多元性的語言實驗。
此劇本獲得台北市文化局95年度第二期的創作補助，原名為《給普拉斯》。經過長時間的閱讀、寫作與思考。我決定將劇本更名為《高熱103度》。此為普拉斯於1962年寫的詩作。此時她的詩藝已臻至成熟階段，此詩與之後數首詩作，語意斷裂精煉、意象跳躍，充滿痛苦以及因為痛苦而生的幻覺和靈視，對存在的本質有透徹的觀察和描述。因此我以「高熱」的意象為中心重寫整個劇本。不管是對外（對聲名與成功的渴求、對世俗生活完美的渴求、對詩歌嚴肅又偏執的看法）還是對內（憂鬱與躁狂兩極性狀態、自始至終無法抹除的死亡陰影、對愛和性的矛盾、對創作極端潔癖的自我要求），她的確讓自己的精神處於高熱狀態，尤其是死前的詩作，高昂熱烈至最明亮處。也是生命寂滅之前最後的光芒，隱含著刺骨的冷。這種冷/熱的兩極，對照憂鬱/躁狂、生/死、耽溺/清明種種，除了是她生存的寫照，也是我在寫作的過程中，不斷感受到的。
我想也是所有創作者，以及藉由作品不斷地重寫自我、與自我喃喃私語的讀者們，可以感受到的。
2007年11月17日
莎士比亞的妹妹們的劇團2008春季作品
Shakespeare’s Wild Sisters Group
徐堰鈴 獨角戲
Shakespeare’s Wild Sisters Group
徐堰鈴 獨角戲
《給普拉斯》
Hsu Yen-Ling ×Sylvia Plath
Hsu Yen-Ling ×Sylvia Plath
關於愛情的苦難與孤獨、死亡的嬉戲與嘲諷，無私於奉獻的憂鬱自白
除了愛，其餘所剩不多
http://sylviaplath2008.blogspot.com/
死去
是一種藝術，和其他事情一樣，
我尤其善於此道。
--普拉斯〈拉薩路夫人〉
愛與死的修辭學練習
詩語失語的語言狂歡
劇場敘述技藝的全面展現
關於希薇亞‧普拉斯
Sylvia Plath〈1932-1963〉，美國自白派詩人。以其獨特的詩學和悲劇性的婚姻聞名於世。她的一生受憂鬱症的糾纏、對早逝的父親又愛又恨的矛盾情感、和同為名詩人的丈夫泰德‧休斯之間充滿競爭和背叛的關係，使她一直陷自己於精神的折磨之中，於1963年2月11日於倫敦開煤氣自殺身亡，時年30歲。
許多讀者知道普拉斯，是因為她寫出了《瓶中美人》，這部憂鬱症患者的聖典；然而更不可否認，更多人是透過死亡的藝術「技藝」、「炫技」，才認識這位才女以及她的詩。普拉斯的詩具有獨特的風格和技巧，她的世界陰鬱苦痛、沒有救贖，偶爾展現的一絲喜悅，或是嘲諷和幽默，也帶著血色的尖銳。她的語言意象鮮明、音韻鏗鏘，充滿力道。在遣詞用字和隱喻上有著狂野的想像，展現出絕大的自由。她試著旁觀自身的痛苦，以文字為解剖刀，另一方面，又不斷陷溺於無可自拔的內心深淵，如此在明晰與沉溺之間往反、造就她獨特的視角與內在秩序。
我們讀她的詩作時，似乎只是及時抓住了幾組意象，而無法掌握全詩。就像德國哲人班雅明所說，「寓言在思想領域裡就好比物質領域裡的廢墟」，在他的眼裡，寓言本身就是意義的碎片，一切的不完整，支離破碎，正是對整體的破壞，這種廢墟的美感，是一種在時間終點上，帶給人的驚異與震驚。普拉斯的詩作正如同一則又一則小小的寓言，企圖透過寓言的建立來超越原來的處境或心境，而「這種秩序的詩作正是殘酷的藝術。」
閱讀普拉斯：http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/Plath.htm
關於演出
主角為「演員」徐堰鈴，一名女子，她扮演詩人普拉斯，又是作品反映的普拉斯的自我，是普拉斯內心的諸面相，生平中的諸人物，又或者只是一個遙遠的同名之人……。全劇以〈高熱103度〉作品為意象，設定於普拉斯死前的長夜，試圖從丈夫泰德的陰影中走出，卻又罹患了久治不癒的感冒，持續地發著高熱，憂鬱症隱隱浮動，自毀的慾望高漲，愈痛苦，愈覺得飽滿，愈瀕臨死亡，從口腔和指尖流洩出的語言愈激越清明，她聽見自己的詩句，將空氣擦撞出白熱的火花，一直以來她期待自己熟成的時刻，才華完全展現而且源源不絕的時刻，也是自己幾乎耗盡、最絕望的時刻……過去的幽靈出現，栩栩如生又彷彿是自我的分身，她跟生命中的這些人對話，也是向自己詢問、向自己索求…。
演出人員
編劇：周曼農
演出：徐堰鈴
特邀演出：張曉雄
導演：BABOO
導演助理：鄭尹真 .黃珮涵
舞台監督：吳維緯
舞台設計：梁若珊
燈光設計：黃諾行
服裝設計：謝介人
音樂設計：陳建騏
動作設計：周書毅
影像設計：周東彥
美術設計：聶永真
攝影：Loki Tsai
執行製作：吳季娟
票務行政：莊菀萍
舞台技術指導：高至謙
演出場次
2008年4月18~20日（五-日）晚上8：00
4月20日（日）下午2：30
演出地點：台北藝術大學戲劇廳〈台北市北投區學園路一號)
票價：500元
2008年4月25~26日（五-六）晚上7：30
4月26~27日（六-日）下午2：30
演出地點：誠品書店台南店B2藝文空間(台南市長榮路一段181號B2)
票價：400元
購票資訊
1.網路購票：兩廳院售票系統http://www.artsticket.com.tw/（2007/12/10啟售）
2.售票點購票：請洽全省誠品書店/萊爾富等兩廳院端點購票。
3.購票優惠：1月底前預購7折，加贈聶永真設計限量版海報
學生憑證購票9折
團購20張以上8折
4. 洽詢專線： (02) 3393-9888、莎妹0970090160 ，訂票信箱：sylviaplath2008@gmail.com
5.交通資訊：捷運關渡站，搭乘北藝大校車或紅35號公車，時刻表查詢：http://general.tnua.edu.tw/doc/table/bus.xls
主辦單位：莎士比亞的妹妹們的劇團
贊助單位：財團法人國家文化藝術基金會、台北市文化局、富立建設
媒體協辦：誠品書店
概念合作： Aesop
http：//www.aesop-taiwan.com
